الحقيقة

الحقيقة هي بيت المعرفة والراحة مع الواقع. في اللغة العامة ، تُنسب الحقيقة عادةً إلى كائنات تهدف إلى تمثيلها بدقة أو مطابقتها بطريقة أخرى ، مثل الكلمات المنطوقة ، والأوامر ، والجمل التقريرية ، والتعميمات. إنه أيضًا المبدأ الثابت للعقل العملي. من ناحية أخرى ، فإن الحقيقة ، بحكم تعريفها ، هي شيء يمكن قياسه أو التحقق منه ، ومشاركته أو يمكن تحقيقه ، وهي حالة الصواب بالإشارة إلى كيان أو حدث.

الفلاسفة لديهم علاقة معقدة مع الحقيقة. إنهم يختلفون حول ما إذا كانت الحقيقة صفة أم قوة. ترى رؤية الجودة أن الحقيقة هي علاقة بين الواقع والمعرفة وأن المعرفة هي تطابق بين المعرفة والشخص الذي يعرفها. وفقًا لهذا الرأي ، فإن المعرفة والواقع متماثلان وبالتالي يستلزم كل منهما الآخر. من ناحية أخرى ، تنكر وجهة النظر القوية أن الحقيقة هي صفة معرفة أو قوة معرفة وتقول إن الحقيقة هي إما علاقة بين الاثنين أو أنها صفة في حد ذاتها.

في مناظرته مع أفلاطون ، جادل بارمينيدس بأن هناك ثلاثة أنواع من الحقيقة: المعرفة والواقع والخطأ. فكرته هي أن المعرفة والواقع متماثلان وبالتالي يجب أن يكونا واحدًا. المعرفة ، إذن ، هي تبني موقف واتخاذ إجراء يتوافق مع الهدف. قد يكون هذا الموقف هو رفض ما يعتقد الآخرون أنه صحيح ، أو انتقاد أفكار شخص آخر ، أو قبول حكمة السلطة. الطريقة الوحيدة للوصول إلى معرفة الحقيقة ، وفقًا لوجهة النظر هذه ، هي تبني موقف لاحق ، بمعنى أنه لاحق لكل تجربة ممكنة. بالنسبة لبارمينيدس ، فإن المعرفة والأفعال المرتبطة بها هي مجرد صدفة بالنسبة للعالم الحقيقي ، بغض النظر عن الخبرة البشرية ، وبالتالي فهي ليست ضرورية لتحقيق واستدامة عمل ناجح.

ومع ذلك ، عندما يفكر المرء في الأمر ، يبدو أن وجهة النظر هذه تتعارض مع طبيعة الواقع والمعرفة. بالنظر إلى أن المعرفة والواقع هما أساسًا علائقيان ، إذن ، يجب أن يكون كل ما يمكن معرفته متعلقًا ببعض المفاهيم الأساسية التي يكون المشاركون فيها مجرد جزء أو جسيمات. إذا كانت الحقيقة هي ببساطة صفة ذاتية للتجربة البشرية ، فكيف يمكن للحقيقة وأنظمة المعتقدات المرتبطة بها أن تحتوي على أي محتوى إلى جانب ما يعتقد الناس بالفعل أنه صحيح؟

بالنسبة للعديد من الفلاسفة ، كانت الإجابة شيئًا من هذا القبيل: كل الحقائق هي حقائق لأن جميع الناس يشاركون بعض الحقائق الأساسية ، ويمكن مقارنة هذه الحقائق الأساسية بالسمات المادية مثل الحجم أو الشكل أو اللون أو الشكل أو حتى الرائحة أو اللمس. هذه الصفات ليست أكثر من خصائص فيزيائية قابلة للتغيير. لذلك ، كل الحقائق هي حقائق ، بغض النظر عما يعتقده الناس عنها. ومع ذلك ، تكمن المشكلة في أن هذا الخط من التفكير يعتمد على الافتراض الإشكالي بأن جميع الحقائق مرتبطة ببعض السمات المادية الأساسية ويتجاهل حقيقة أن هذه السمات المادية نفسها تختلف أيضًا من مكان إلى مكان - وبالتالي من وقت لآخر.

أصبحت هذه المشكلة أكثر إشكالية بسبب عمل الفيلسوف بارمينيدس ، الذي أكد أن كل الحقيقة تتكون من امتداد معتقداته إلى بقية العالم ، لكن لم تكن هناك معتقدات مطلقة ؛ بل هي فقط الآراء التي يمكن مقارنتها بآراء أخرى حتى تثبت زيفها. واحدة من المشاكل الرئيسية مع هذه الفكرة ، وفقًا للكثيرين اليوم ، هي أنها تجعل الحقيقة كشكل من أشكال الرأي ، والتي يمكن رفضها باعتبارها غير ذات صلة ولا قيمة لها. لكن هل يعني هذا أن الحقيقة نفسها لا تساوي شيئًا؟ أليس من الممكن اختزال مفهوم الحقيقة ذاته إلى فكرة أساسية واحدة غير قابلة للنقاش ، أو تعديلها لتلائم احتياجات العقول والمعتقدات الفردية؟

هناك فكرة أخرى تكمن الحقيقة وراء الكثير من الفهم العلمي والتكنولوجي الحديث للحقيقة ، وهي أن الحقيقة هي نظرية تطابق. وفقًا لهذه الفكرة ، فإن الحقيقة هي مجموعة من القيم المعينة التي يتم تقديمها من قبل مجموعة من الأفراد أو المجتمع في وقت معين ؛ أن أي حقيقة لا تتوافق مع هذه القيم تعتبر حقيقة مزورة. تتمتع نظرية المطابقة بعدد من المزايا مقارنة بأفكار الحقيقة الأخرى ، بما في ذلك حجة التزوير. على سبيل المثال ،